Pode-se confiar nas instituições seculares de saúde para elaborar uma política moral de morte cerebral?
(RNS) — A confiança nas instituições seculares de saúde dos EUA está em queda livre. Em 2022, a Gallup descobriu que apenas 38% tinham “grande” ou “bastante” confiança em nosso sistema médico. Voltar em 1968, esse número era de 73%. A crise é particularmente aguda entre os jovens, aqueles com menos escolaridade e pessoas de cor. A desconfiança aprofunda significativamente quando se trata de agências governamentais de saúde, sejam elas federais, estaduais ou locais.
As comunidades médicas têm tido um histórico particularmente ruim quando se trata de deficiência. Médicos avaliar consistentemente a qualidade de vida de seus pacientes com deficiência é inferior à dos próprios pacientes. Esta lacuna por vezes resulta na negação de cuidados de fim de vida a certos pacientes com deficiência, prestados a pacientes mais saudáveis.
As pessoas de cor, especialmente os negros americanos deficientes, expressaram uma desconfiança particular nos cuidados que recebem. O infame 2020 caso de Michael Hickson, um homem negro que ficou paralisado após uma lesão cerebral, nos deu uma ideia do porquê. Uma gravação feita pela esposa de Hickson revelou um médico branco insistindo que eles renunciassem à intubação para COVID-19 porque a qualidade de vida de Michael era contra.
Quando a esposa de Hickson apontou para outros pacientes com lesões cerebrais que estavam recebendo tratamento, os médicos explicaram que eles “estavam andando e falando”. Não é de admirar que os negros americanos tenham uma profunda desconfiança práticas médicas de fim de vida que se estende ao ceticismo sobre o suicídio assistido por médico e até hospício.
Agora, um debate explosivo sobre morte cerebral promete um novo capítulo nesta luta.
Até a década de 1960, a ideia de que um indivíduo pudesse lutar contra infecções, responder a traumas corporais com aumento da frequência cardíaca e liberação de adrenalina e até mesmo gerar com sucesso uma criança até o nascimento e ainda assim ser considerado morto ainda era bastante estranha. Mas em 1969, a Comissão de Morte Cerebral de Harvard, motivada pelo facto de tantas pessoas morrerem enquanto aguardavam nas listas de transplantes de órgãos, inventou o conceito de “morte cerebral”. A ideia era que, se o cérebro tivesse morrido, o corpo estaria mais próximo de um cadáver (animado por máquinas e drogas) do que de um ser humano vivo e autointegrado. Esse corpo poderia, portanto, ser liberado para doar órgãos vitais para transplante.
Seguiram-se debates sobre se o cérebro é, de fato, necessário para que um indivíduo seja considerado uma pessoa viva. (Alguma evidência sugere que, especialmente em crianças, o medula espinhal pode assumir funções do cérebro.) Mas quase todo mundo pensava, de acordo com a concepção do comitê de Harvard, que o padrão de morte cerebral significava que todo o cérebro – e não apenas parte dele – tinha que estar morto.
(Foto de David Matos/Unsplash/Creative Commons)
Esta é a linguagem da Uniform Law Commission, uma agência quase governamental que trabalha para trazer conformidade às leis estaduais dos EUA, proposta no início da década de 1980 e essa é agora a lei na esmagadora maioria dos estados: a morte cerebral e a morte do ser humano foram indicadas pela “cessação irreversível de todas as funções de todo o cérebro, incluindo o tronco cerebral”.
Com o tempo, porém, esse consenso foi desgastado. Um não assinado Redação de 2009 na revista médica Nature, por exemplo, admitiu que a maioria dos médicos não estava testando a morte cerebral completa e insistiu que alguém com apenas parte do tronco cerebral ainda funcionando “nunca mais será a pessoa que era”.
Em parte porque os prestadores e as instituições estavam a ignorar os estatutos da morte cerebral, a comissão reuniu-se no Verão passado para explorar se deveria propor uma nova definição de morte. Como membro observador desse comitê, posso atestar que não houve consenso sobre nada. As opiniões variavam desde o desejo de abandonar completamente o conceito de morte cerebral até a insistência de que o que importa não é a morte do cérebro, mas sim a perda da capacidade de consciência. A comissão concluiu acertadamente o seu trabalho ao decidir que não poderia ser proposta nenhuma linguagem uniforme.
Entre na Academia Americana de Neurologia que, apenas algumas semanas depois, Publicados uma “Diretriz de Consenso” sobre morte cerebral. Mas o relatório da AAN admitiu que “devido à falta de evidências de alta qualidade sobre o assunto, foi utilizado um processo de consenso formal novo e baseado em evidências”. Em suma, os especialistas da AAN votaram numa definição de morte cerebral, excluindo intencionalmente da votação “aqueles cuja profissão e preconceito intelectual diminuiriam a credibilidade da diretriz aos olhos dos utilizadores pretendidos”.
O suposto consenso da AAN rejeitou a linguagem da “morte cerebral total”, substituindo-a pela preocupação com o funcionamento do “cérebro como um todo”. Especificamente, a AAN afirma que todo o cérebro não precisa estar morto; em vez disso, alguma função neuroendócrina (como no hipotálamo) pode persistir e um ser humano ainda assim ser declarado morto.
Esta foi a definição que levou Jahi McMath a ser declarada morta pelo seu estado natal, a Califórnia – antes de ela mais tarde atingiu a puberdade e teve sua primeira menstruação! Outra vítima negra das práticas de fim de vida nos EUA, ela viveria durante cinco anos num apartamento em Nova Jersey, o único estado da união que leva em conta a liberdade religiosa (e, portanto, os desejos dos pais de McMath). esses assuntos.
Esta visão da morte é obviamente incompatível tanto com o bom senso como com as visões explícitas de múltiplas tradições religiosas. O Centro Nacional Católico de Bioética já disse que é incompatível com o ensinamento da Igreja, e foram os judeus ortodoxos de Nova Jersey que pressionaram para conseguir a isenção de liberdade religiosa no seu estado que permitiu que McMath fosse cuidado e não descartado como a Califórnia pretendia.
Tudo isso recebeu muito pouca cobertura na mídia. Como resultado, a adoção do padrão AAN por alguns estados passou amplamente despercebida. Nevada, por exemplo, decidiu adotar o padrão da AAN sem revisão. O Departamento de Saúde do estado de Nova York recentemente postado em seu sitesem comentários ou revisões públicas, que está aceitando o padrão AAN, contradizendo categoricamente o estado de Nova York leique insiste na “cessação irreversível de todas as funções de todo o cérebro, incluindo o tronco cerebral”.
Qualquer estado que adopte ingenuamente a norma AAN, especialmente através de um processo não legislativo, deverá enfrentar desafios legais, não apenas porque possa violar os estatutos locais. Os seres humanos com lesões cerebrais catastróficas têm precisamente a mesma dignidade que os seres humanos fisicamente aptos, e descrevê-los como “mortos” para que possam ser usados para os seus órgãos é profundamente ofensivo. Fazer isso também pode ser ilegal ao abrigo da Lei dos Americanos Portadores de Deficiência de 1990 e das disposições de liberdade religiosa da Lei dos Direitos Civis de 1964.
Se os estados usarem o padrão de morte cerebral da AAN, isso significará que alguns pacientes serão declarados com morte cerebral e “de fato” mortos quando não o são. Motivada pelo desejo de doação de órgãos, a medicina secular está envolvida numa guerra cultural contra a dignidade humana e a igualdade, na qual está a encontrar novas formas de descartar pacientes que são desproporcionalmente vulneráveis economicamente e provenientes de comunidades historicamente marginalizadas.
É hora de nos levantarmos e sermos ouvidos e responsabilizarmos as comunidades médicas em defesa dos menos favorecidos entre nós.
