Manifestantes indianos abandonam a tradição poética para resistir ao nacionalismo hindu de Modi

(A Conversa) — O governo da Índia, liderado pelo primeiro-ministro Narendra Modi, implementou a polêmica Lei de Emenda à Cidadaniaou CAA, em março de 2024.

Os oponentes da lei – que cidadania acelerada para migrantes indocumentados e não-muçulmanos do Paquistão, Bangladesh e Afeganistão – condenar as formas como discrimina os muçulmanos.

Tal como fizeram quando a lei foi aprovada em 2019, muitos indianos saiu às ruas.

As manifestações foram mais silenciosas desta vez, embora alguns manifestantes tenham sido detidos pela polícia. O governo, talvez temendo uma represália, aumentou patrulhas policiais e enviou tropas paramilitares para locais que tinham sido focos de protestos.

Quatro anos atrás, campi universitários e bairros muçulmanos como o de Delhi Shaheen Bagh estavam lotados de pessoas que, dia após dia, entoavam slogans, cantavam canções e recitavam poesias.

A poesia parecia perturbar mais o governo. Dissidentes que recitavam poemas de protesto foram acusados ​​de espalhar o ódio contra a Índia, espancados e presos pela polícia.

O poeta Hussain Haidry ganhou fama nos protestos de 2019-2020. Haidry, que também é letrista e roteirista de Bollywood, escreveu poemas anti-CAA que se tornaram um grito de guerra contra o governo, especialmente “Tum Dekhogey,” ou “Você verá” em inglês.

Ouvi “Tum Dekhogey” pela primeira vez em 2020 quando Haidry recitou isso em uma palestra na Universidade de Columbia sobre os protestos anti-CAA.

Como estudioso e tradutor de poesia urdu, fiquei comovido com a forma como o poema descreveu a violência do Estado contra manifestantes pacíficos. Passei a traduzir o poema e atualmente estou escrevendo sobre ele para meu próximo livro, “Urdu Poetry and Politics in Contemporary India”.

Para mim, o poema cristaliza a perturbadora evolução dos acontecimentos num país que outrora valorizou o secularismo, a democracia e a liberdade de expressão. Como poemas como o de Haidry desafiam diretamente o poder do Estado, o governo e os seus apoiantes procuram retratá-los como sediciosos e anti-índios.

Um ethos secularista reprimido

A CAA foi aprovada em 1955, alguns anos depois da libertação da Índia do domínio colonial em 1947.

O objetivo era formalizar a cidadania para todos os que viviam na Índia desde 1949, bem como para os nascidos na Índia desde ou antes dessa data.

Mas em 2019, o governo de direita mudou esta lei permitir que migrantes de grupos religiosos de países vizinhos de maioria muçulmana solicitem a cidadania.

Houve uma exceção: os migrantes muçulmanos.

De uma só vez, esta nova lei apagou a garantia constitucional da Índia para conceder cidadania para pessoas de todas as religiões. A maioria dos pobres da Índia não possui documentos formais de cidadania, mesmo que as suas famílias vivam no país há gerações. Se forem muçulmanos, não poderão mais se inscrever.

Esta lei – em conjunto com os planos para criar um Cadastro Nacional de Cidadãos, que exigiria que todos os indianos apresentassem provas de cidadania – tornaria efectivamente milhões de muçulmanos, castas mais baixas e pobres da Índia inelegíveis para benefícios governamentais. Eles não poderiam votar e enfrentariam uma ameaça constante de deslocamento do país onde nasceram.

Advogado baseado em Delhi Gautama Bhatia argumentou que a divisão dos alegados migrantes em muçulmanos e não-muçulmanos “procura explícita e abertamente consagrar a discriminação religiosa na lei, contrariamente ao nosso ethos constitucional secular e de longa data”.

Em 2019, a aprovação destas leis pelo Lok Sabha, a câmara baixa do Parlamento da Índia, foi recebida com protestos a nível nacional. O mais proeminente foi o protesto de 101 dias liderado por mulheres muçulmanas em Shaheen Bagh. Devido a protestos e protestos generalizados, a implementação da lei foi suspensa.

‘Vamos jogar suas coroas’

Talvez o poema mais recitado em Shaheen Bagh e outros locais durante os protestos de 2019 tenha sido o poema urdu de Faiz Ahmed Faiz “Hum Dekhenge”- ou “Veremos”.

Faiz, que nasceu na Índia pré-particionada numa região do país que hoje faz parte do Paquistão, escreveu o poema em 1979 para protestar contra o regime de Maomé Zia ul Haq, o sexto presidente do Paquistão. Ao assumir o poder, Zia colocou o país sob lei marcial e governou como ditador militar, ao mesmo tempo que promovia a islamização da vida política e cultural do Paquistão.

Pode parecer estranho que um poema escrito para protestar contra um governante paquistanês, várias décadas antes, estivesse a ser usado para protestar contra as leis indianas. Mas no Sul da Ásia, há uma longa tradição de recitar poesia como forma de protestoe poemas do passado muitas vezes evoluem para se tornarem relevantes.

Embora muitos desses poemas apareçam impressos, a tradição é principalmente oral – são recitados como poemas e cantados como canções em marchas, protestos e nos campi universitários. Como resultado, eles podem residir no imaginário popular décadas após a sua publicação.

Em 2019, o poema de Faiz de 1979 tornou-se uma resposta emocionante às tentativas do governo Modi de marginalizar os muçulmanos da Índia.

Assim como os manifestantes paquistaneses entoavam a frase “Sab taj uchale jayenge, sab takht giraye jayenge” – “Vamos atirar as vossas coroas, vamos derrubar os vossos tronos” – para condenar o regime autoritário de Zia, os manifestantes indianos recitaram essas mesmas frases para denunciar o governo de Modi.

‘Eu estava lá e você também’

Haidry esteve em Shaheen Bagh durante os protestos de 2019. Inspirado pelo ativismo feminino, ele escreveu “Tum Dekhogey” como um riff de “Hum Dekhenge”.

Enquanto o poema de Faiz fala do poder do povo para derrubar a tirania, o poema de Haidry é escrito da perspectiva das mulheres de Shaheen Bagh. Critica os espectadores silenciosos que nada fazem como nacionalistas hindus radicais – que acreditam na supremacia hindu – aterrorizar minorias religiosas.

 You will see
 Yes, you too will see
 This night spent on the streets, 
 this ice in our breath,
 This brutal, unjust night, 
 this too will be your fate  
 When the tyrant attacks you, you stifle your screams
 When you beg for justice, you are battered instead
 When trapped in saffron cages, 
 eating roti dipped in water –  
 Our slaughtered faces will appear before you
 We will curse you, we will spit on you
 And Hindustan will be but a hollow word – 
 scared, cowardly 
 hell, slaughterhouse – and you will lament:
 I was there and so were you
 Then the tyrant will laugh and say:
 I was there and so were you

(trad. Krupa Shandilya)

O poema começa montando o cenário.

“Esta noite na rua, este gelo na nossa respiração” é uma referência às noites geladas de inverno que as mulheres de Shaheen Bagh suportaram durante a sua manifestação, quando não tinham acesso a aquecimento ou eletricidade. Aqueles que assistiram e não fizeram nada, alerta Haidry, um dia terão o mesmo destino que essas mulheres.

As próximas duas linhas falam das várias injustiças sofridas por manifestantes pacíficos – os “ataques” e “espancamentos” nas mãos do estado. Em seguida, o texto sugere que os nacionalistas hindus prendem cidadãos comuns em “gaiolas de açafrão”. Açafrão é referência para a cor usada pelo Partido Bharatiya Janata de Modi, ou BJP. A jaula pode ser considerada metafórica – de uma Índia sem direitos fundamentais. Mas também pode referir-se às penas de prisão aplicadas aos manifestantes.

O poema prossegue sugerindo que assim que a CAA se tornar lei, estes espectadores silenciosos finalmente acordarão e verão que a Índia se tornou um “inferno” vivo e um “matadouro”. Quando lamentarem a sua inação, o tirano zombará deles – “rir e dizer: / Eu estava lá e você também”.

A acusação lírica de Haidry ao governo enfureceu os apoiantes de Modi e do BJP.

Como Haidry também é roteirista de Bollywood, houve apelos ao boicote “Takht”, filme em que trabalhou. E quando o cantor e ativista Kiran Ahluwalia, que mora em Nova York, postou uma versão de “Tum Dekhogey” no Instagram em 18 de março de 2024, ela teve a renovação de seu cartão de Cidadão Estrangeiro da Índia, uma espécie de segundo passaporte, negada – tática frequentemente empregada pelo governo Modi punir dissidentes.

Apesar destas tentativas de reprimir os protestos, as palavras de poetas como Haidry continuam a ressoar.

Tal é a beleza da poesia, que pode escapar com facilidade pelas grades das gaiolas de açafrão, falando a verdade ao poder e à opressão.

(Krupa Shandilya, Professora Associada de Sexualidade, Estudos sobre Mulheres e Género, Amherst College. As opiniões expressas neste comentário não reflectem necessariamente as do Religion News Service.)